وفی الدعاء الواحد والثلاثین فی شرح حال من کان یسیر فی طریق الخطئیة والضلال وجاء قاصداً درب الهدایة متوجّهاً الی الله یقول «تقشَعّت عنه سحائبُ العَمی» شبه العمی بالسّحاب ثم أضاف المشّبه به (السحاب) بالمشبه (العمی) وهو نوع التشبیه البلیغ و«تشبیه مجمل مؤکد».
إنّ مزیة السحاب هی أنه یقللّ النور ویصدُّ أشعة الشمس والقمر والنجوم، لذلک فأن بالنظر الی أنّ خاصیة العمی أیضاً إزالة رؤیه العین وامتناع رؤیه الأشیاء، شُبّه بالسحاب.
وتوجد «استعارة» لطیفة أیضاً فی هذا التشبیه جدیرة بالالتفات الیها. «ألعمی» و هو ذهاب البصر استعمل بدل «الضلالة» وهی «الاستعارة التصریحیة» وبالنظر الی «طرفی الاستعارة» یعنی المستعار له «الضلالة» والمستعار منه «العمی» اللّذَین یوجدان متّفقاَن فی شیء واحد فهی «استعارة وفاقیه».
وفی الدعاء الرابع و العشرین- العبارة الرابعة- قال: «الّلهَّم صَلِّ علی محمّدٍ و آلهِ کما شرَّفْتنَا به…» فهنا نوع من التشبیه المجمل المرسل: فیه المشبّه محذوف والمشبه به مصدر مؤوّل ولکنّه مقدَّر و «شرّفتَنا» یؤوّل بمصدر «تشریف» بسبب «ما» المصدریة والمشبه محذوف وهو «صلاة» ویکون تقدیر الجملة هکذا: «اللّهُمّ صَلِّ علی محمّدٍ و آله صلاةً کتشریفک إیاّنا به».
وفی الدعاء التاسع والأربعین- العبارةَ السابعةَ عشرةَ –قال:
«فهب لی یا الهی من رحمتک ودوام توفیقک ما أتّخذهُ سُلَّماً» وهنا شبَّه طلبه مغفرة خطایاه وسَیَّئاته بـ « سُلَّم » لیصل به الی رضوان الله وباحته الامنة. المشبه به «سُلّم» و «ه» فی «اتخذه سلَّماً» هو المشبه وهوالتشبیه «مؤکّد مجمل» والغرض من التشبیه هنا بیان حال وأوصاف المشبه ووجه الشبه الاتصال والایصال فیهما أما فی أحدهما حسّی وفی الآخر عقلیٌ.
إن استعمال المجاز أی استعمال الکلمة أو الکلام فی غیر ما وضع له (غیرمعناه الأصلی) یرد فی کل حدیث وکلام وبقدر مقدرة وسیطرة صاحب الکلام یستقر التعابیر والمفاهیم والاصطلاحات المجازیة فی درجات البلاغة عالیها ودانیها. فکلّما کانت المجازات مثل إلاستعارة والکنایة ألطف والتناسب والتشابه بین المعنی الحقیقی والمجازی أکثر کان الکلام اکثر رونقاً وجمالاً تأثیراً فی النفس ویوجد کثیر من النماذج الراقیة لهذا المجاز فی القرآن الکریم ونهج البلاغة والصحیفة السجّادیة. فمثلاً:
فی العبارة الثامنة من الدعاء الخمسین قال: «اللّهمَّ فصَلِّ علی محمَّدٍ وآل محمد وکِدلنا ولاتَکِدْ علینا وامکُر لَنا ولاتمکُر بنا» نجد أنّه علاوةً علی الفن البدیعی الموسوم بـ «طباق السلب» وفنّ بدیع «الملحق بالجناس» من نوع الاشتقاق «بین کد ولاتکد وبین امکُر ولاتمکُر» فإنّ استعمال لفظة «کید» و «مکر» بمعنی الارادة والتدبیر هو مجاز وعلاقتة المشابهة وهو ما أطلقوا علیه اسم «الاستعارة» إن الکید والمکر. لایستعملان بمعناهما الحقیقی فی شأن الباری سبحانه، لانّ الکید والمکر یتصفان بشیءٍ من سوء القصد والنیة السّیئَةِ عند صاحبها ضدَّ الشخص الآخر المضاد والله تعالی منـزّه عن ذلک وقد ورد ذلک فی القران الکریم بهذا الاعتبار- أی التدبیر والتنسیق للوصول الی غایةٍ شریفةٍ- ففی سورة یوسف فی الایة 76 قال تعالی: «…کذلک کِدنا لیوسفَ» (أی دبَّرنا لیوسفَ) وفی سورة طه آیة 15 قال تعالی: «إنّ السّاعَة آتیةً أکادُ اُخْفیها» یعنی «أرید أنْ اُخفیها».
جاء فی «المعجم الوسیط» فی معنی «کید»:«الکید إرادةُ مُضرَّة الغیر خِفْیةً» وهو من الخلق الحِیلَة السَّیئة ومن الله التدبیر بالحق بمجازاة اعمال الخلق (إنّهم یکیدون کیداً وأکید کیداً).
قال الراغب الاصفهانی فی «المفردات» فی معنی «الکید» «لاکیدَنَّ أصنامکم» یعنی «لإریدَنَّ» کذلکُ رُوی عن الشاعر العربی المعروف عمر بن أبی ربیعة قوله:
کادت و کِدتُ و تلک خیرُ إرادةٍ
لو عاد مِن لهوِ الصبابةِ ما مضی
یُلاحَظ فیتع هذا البیت أنه یشار الی کون الکید خیراً یعنی أن الارادة والتفکیر فی تهیئة الوسائل والاسباب للوصول الی غایةٍ شیٌ حسنٌ رضاً ما قیل عن «الکید» یصدق أیضاً علی «المکر» کما قال تعالی فی القران کریم «و مَکَروا و مَکَرَ اللهُ واللهُ خیر الماکرین».
فنسبة الکید والمکر هنا الی الله هی من نوع «الاٍستعارة التبعیة» وهی أیضاً «تصریحیّة» وهی باعتبارٍ آخرَ «استعارة وفاقیة» وهی أیضاَ «استعارة مطلقة» لأنَّ شیئاً من صفات وملائمات المستعار له (التدبیر و الارادة) والمستعار فیه (الکید و المکر) لم یذکر.
وفی الدعاء الثالث عشر- العبارة التاسعة عشرة- قال: «… إنّ یدک بالعطایا أعلی من کل یدٍ» فاستعمل الیدَ لله بمعنی القدرة وهذا مجاز مستعمل هنا استعماله فی القران الکریم مثل: «تبارک الذّی بیده الملک» أو «یدُاللهِ فوقَ أیدیهم» وهنا تجدر الاشارة الی بعض الامور:
احداها أنهما الاستعارة المکنیة (بالکنایة) اعتباراً بأنّ الله شُبّه بشیء مثلاً الانسان لمّا کان یتصرف فی الأمور ویمارس نشاطه بواسطة یده فقد حذف المشبّه به (الانسان) وذکر واحد من لوازمه یعنی (الید) التی هی من لوازمه الأصیلة فی تصریف شؤون قدرته، للمشّبه (الله).
وفی (یدک) الاستعارة التخیلیة وهی نوع من الاستعارة المکنیه والّتی تسند مستلزمات المشبّه به إلی المشبه تخییلاً. الجدیر بالذکر أن تشبیه (الله) غیر المحسوس بالحواس الخمس بشیء محسوسٍ لیس نوعاً من وصف مشبه بهٍ خفی بمشبه جلی بل إنه تماماً موَّجَهٌ لجعل فهم وادراک الله من قَبِل العقل المحدود للانسان عن طریق النظر الی المحسوسات أبسطَ وأیسرَ. ذلک لأنّ الانسان أسرع فی تقبل وادراک المحسوسات منه للمعقولات فهذا النزول من المعقول الی المحسوس هو من باب التسهیل والتسریع فی فهم قدرة الله.
والثانیة أن الاستعارة هنا «تصریحة ( أو مصرّحة)- وهی تخالف الاستعارة المکنیة من حیث إنّ قدرة الله شُبّهت بالید التی هی اصلاً آلة ظهور القدرة والتصریف فی الامور- حینذاک حذف المشبه (المستعار له) «أی القدرة» وذکر المشبّه به (المستعار منه) «الید» وفضلاً علی هذا من ناحیة أخری لّما لم یذکر أی من لوازم وملائمات المستعار له والمستعار منه فهی استعارة مطلقة.
الثالثة یمکن القول إنه «مجاز مفرد موسل» وعلاقته «الآلیّة» یعنی آلة القیام بالفعل قد استعمل هنا بمعنی «القدرة» وتنفیذها مکان الفعل نفسه. وهو هنا- یعنی القیام بالفعل- کما هو مستعمل فی القرآن کریم اذ یقول تعالی: «واجعل لی لسانَ صدقٍ» واللسّانُ آلة الحدیث علی سبیل المجاز بعلاقته الآلیة.
کذلک یُدعی استعمال کهذا؛ «توریةً أو ایهاماً» فی علم البدیع لأنَّ لکلمةِ «ید» معنیان: أحدهما قریب (و هو نفس الید) والثانی بعید (و هو القدرة) والمقصود هنا معناه البعید. ولکن ما یخطر علی البال هو معنی «قریب» الذی لیس هو مقصود القائل. ومن الجهة الأخری فإن «العطایا» لما کانت من لوازم ومناسبات المعنی القریب یعنی أن العطاء یُعطی اعتیا